Hierbas en agua vaporizada

Explorando cuatro tradiciones herbales utilizadas a diario en todo el mundo

Culturas de todo el mundo abrazan el arte de la medicina tradicional. Destacamos cuatro enfoques que han resistido el paso del tiempo.

Las hierbas en agua vaporizada desempeñan un papel fundamental en todas las tradiciones herbolarias y son una forma primordial de suministrar los nutrientes curativos que ofrecen tantas hierbas.

Fotografía de Robert Harding Picture Library, National Geographic Image Collection
Por Mimi Prunella Hernandez
Publicado 17 abr 2024, 14:38 CEST

Cada patrimonio herbal teje su propio tapiz único, y el mundo es un lugar más rico con todos ellos intactos y recordados. Además, según la Organización Mundial de la Salud, se calcula que el 88% de todos los países utilizan la medicina tradicional. Destacamos cuatro tradiciones herbolarias mundiales: la medicina ayruvédica, la medicina tradicional del curanderismo, las tradiciones herbolarias gullah geechee y la medicina tradicional china.

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Medicina ayurvédica

Arraigado en las tradiciones medicinales de la India y abarcando miles de años de sabiduría, el Ayurveda es un sistema de curación orientado al estilo de vida que incluye una serie de modalidades como la herboristería, la dieta, el masaje, la meditación y el yoga. Su nombre lo dice todo: Ayur significa "vida" y veda representa "conocimiento".

El Ayurveda favorece los alimentos, las hierbas y las rutinas de autocuidado que se formulan individualmente para proporcionar equilibrio energético al cuerpo, la mente y el espíritu. En el Ayurveda, los elementos de espacio, aire, fuego, tierra y agua se expresan en cantidades variables a través del temperamento y el estado de ánimo de un individuo, así como a través de la manifestación de su cuerpo físico.

El Ayurveda clasifica a las personas en tres tipos energéticos, o doshas. Un dosha vata se caracteriza por el espacio y el éter o aire. Creativo y mentalmente inspirado, y físicamente propenso al frío y la sequedad, vata se apoya en la tierra y el calor. El pitta dosha es una combinación de fuego y agua. Feroz y ambicioso por naturaleza y propenso a los brotes inflamatorios y la acidez corporal, el pitta se beneficia del frescor y la calma. Un dosha kapha se caracteriza por la tierra y el agua. Suave y nutritivo por dentro, pero propenso a la congestión y el estancamiento cuando está desequilibrado, kapha encuentra el equilibrio en la estimulación cálida y el movimiento.

Juntos, vata, pitta y kapha componen el modelo tridóshico del Ayurveda. Aunque cada dosha está presente en cada persona, los individuos tienen una tendencia predominante. La conciencia de este dosha innato sirve de base para un enfoque contrario destinado a restablecer el equilibrio del organismo. El Ayurveda adopta una cocina tradicional a base de hierbas, con especias como la cúrcuma y el jengibre a menudo en el centro de muchos platos saludables. Pero la máxima reverencia se dedica a las hierbas Rasayana que mejoran y rejuvenecen la vida, como la ashwagandha, la albahaca santa y el shatavari.

Un médico ayurvédico trata a un paciente con dolor de espalda. Cultivar el equilibrio de cada individuo según su esencia es clave para la tradición, y las hierbas desempeñan un papel central.

Fotografía de Tino Soriano, Nat Geo Image Collection

Hierbas utilizadas en Ayurveda

Ashwagandha: Se cree que equilibra los tres doshas, especialmente vata y kapha, despeja la niebla cerebral, potencia la salud cognitiva, mejora la capacidad de atención y se considera afrodisíaco.

Albahaca santa: También conocida como tulsi, puede calmar la disposición y despejar las telarañas cognitivas. Mezclada con cúrcuma, combate enfermedades inflamatorias crónicas como la artritis.

Shatavari: Esta legendaria hierba de los 100 amantes nutre suavemente el aparato reproductor, favoreciendo la libido, la fertilidad y la producción de leche.

La medicina tradicional del curanderismo

Modelo vivo de la curación popular latinoamericana, las prácticas específicas del curanderismo varían según sus orígenes regionales. Incluye elementos de la antigua sabiduría indígena mesoamericana enriquecidos por las tradiciones curativas de la diáspora africana e infundidos con costumbres católicas y españolas.

Las raíces ancestrales del curanderismo se expresan mejor en el tratamiento ceremonial de lo psicoespiritual como componente esencial del cuidado de la salud física. En esta tradición, los efectos espirituales y sobrenaturales sobre la salud se toman en serio y se remedian con hierbas, dieta, oración y rituales.

La historia traumática compartida por los pueblos latinoamericanos ha inculcado un sentido de resiliencia en su cultura de la salud, centrándose en el poderoso vínculo entre el alma y el cuerpo. Un susto, o susto traumático, puede provocar la pérdida del alma y tener graves efectos en la salud física, similares a los del trastorno de estrés postraumático. El curandero siente compasión por los que sufren traumas, envidia o malicia. El curandero puede recetar baños espirituales con pétalos de girasol o melisa para reconfortar el alma y devolverla al cuerpo. Pueden barrer el cuerpo con hierbas como la ruda o la hierba limón en una limpia, para eliminar la bilis malsana, o rabia, que puede provocar enfermedades.

En el curanderismo, el sentido de pertenencia a la comunidad contribuye enormemente al bienestar de la persona. Después de una enfermedad, la resocialización con la familia y los vecinos a menudo tiene lugar en la mesa de la cocina con una taza caliente de infusión de hojas de damiana. Las comunidades orientadas a la salud pueden sentar las bases para abrazar la medicina tradicional, lo que empieza por desterrar la perspectiva de que el único modelo médico aceptable es el basado en las normas de práctica alopáticas u occidentales.

En la actualidad, muchos latinoamericanos optan por la atención alopática en determinadas circunstancias y por la atención curandera en otras. El curanderismo persevera como una faceta importante de la atención pública a la salud mental y física, especialmente entre las personas dedicadas a preservar las conexiones con las formas curativas de sus antepasados.

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    Una curandera vende sus hierbas en Tehuacán, México. Gran parte de la sabiduría del curanderismo se transmite de generación en generación a través de relatos orales y ejemplos prácticos.

    Fotografía de Diana Bagnoli, Laif, Redux

    Hierbas utilizadas en el curanderismo

    Damiana: Su hoja ha tenido durante mucho tiempo fama de evocar la pasión y el deseo e infundir lazos entre la pareja y dentro de las comunidades, y también favorece la fertilidad y la menstruación.

    Ruta graveolens o ruda: Asociada a la salud ocular, los herbolarios contemporáneos consideran la ruda un eficaz colirio para la vista cansada y las irritaciones.

    Girasol: Para los dolores de cabeza, las hojas grandes pueden blanquearse y colocarse calientes o frías sobre la frente. Para la bronquitis, un jarabe de hojas o una decocción simple pueden despejar las flemas.

    Tradiciones herbales de los gullah geechee

    Entre las anchas calles y el encanto cargado de musgo español de las ciudades del sur de Estados Unidos, el bullicio de las turísticas ciudades costeras y la rutina diaria de los pintorescos pueblos pesqueros de la costa atlántica habita una red viva de medicina.

    Las prácticas curativas de los gullah geechee tienen sus raíces en la ascendencia africana y se aplican hoy en algunas zonas del sureste de Estados Unidos. Los herboristas gullah geechee representan tradiciones ancestrales en el corredor cultural que va desde Jacksonville (Carolina del Norte) a Jacksonville (Florida) y 160 km tierra adentro, incluidos los Outer Banks y las Sea Islands de la costa atlántica.

    El uso de un denso repertorio de plantas medicinales está íntimamente ligado a la cultura de los herbolarios negros e indígenas de los estados del bajo Atlántico. Las tradiciones herbolarias de los gullah geechee están impregnadas de la vitalidad de las culturas de África occidental y central occidental. La oración y el canto durante la recolección de hierbas silvestres, el tamborileo y los conjuros durante el establecimiento de intenciones curativas, y los rituales comunitarios de elaboración de medicinas son prácticas habituales.

    Los curanderos de este linaje encuentran formas sutiles de atender a los suyos, transmitiendo la sabiduría herbal de generación en generación a través de la narración de historias, el canto y la danza, y las artes creativas. La desconfianza generalizada en los servicios médicos convencionales, junto con el aislamiento rural y la falta de acceso a proveedores de atención sanitaria, han dado forma a una cultura de autonomía y atención comunitaria que perdura en la diáspora de los gullah geechee y que sigue transmitiéndose de generación en generación.

    Los herbolarios de este linaje, que tienen conexiones sagradas y prácticas con el agua como fuente de curación, prefieren las decocciones. Las tisanas de hierbas pueden elaborarse con plantas silvestres como el saúco, la pasiflora y el importante alimento básico llamado bálsamo de campo viejo o té de conejo. Muchos de los usos comunes de estos preparados conforman la materia médica de la herboristería estadounidense actual, aunque los gullah geechee reciben poco crédito por ellos.

    Los responsables políticos empiezan a valorar el patrimonio de la región. Con la creación en Estados Unidos de una zona federal de patrimonio nacional (el Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee) se están compartiendo las historias de esta cultura.

    Las prácticas curativas de los gullah geechee tienen sus raíces en la ascendencia africana y se aplican hoy en algunas zonas del sureste de Estados Unidos.

    Hierbas utilizadas en la tradición gullah geechee

    Saúco: La flor de saúco puede tomarse fría en un día caluroso o templada para aliviar la fiebre. También es un remedio eficaz contra el resfriado, y es famosa por sus efectos antivirales.

    Zumaque: La baya roja y aterciopelada del zumaque goza de una larga tradición de uso popular como alimento y medicina, como refrescante (en limonada) o para protegerse de un resfriado gracias a su abundante vitamina C.

    Hamamelis: Tan útil como el líquido astringente comercial como base para remedios para el cuidado de la piel, a menudo los herbolarios convierten las ramitas y hojas en un fuerte colirio, baño de asiento o vapor facial.

    Medicina tradicional china

    El hilo conductor de la medicina tradicional china (MTC) es la esencia de la vida o qi, la fuerza invisible que recorre la autopista invisible de meridianos del cuerpo, vías de flujo de energía.

    En la MTC, la vida es movimiento y el cambio es constante. Los bloqueos y el estancamiento pueden impedir el flujo del qi, lo que puede interrumpir el dinamismo esencial de la vida. El equilibrio se consigue respetando los principios fundamentales del yin y el yang, que ejemplifican la dualidad complementaria de las energías del universo dentro de cada uno de nosotros. En su forma más simplista, el yin es frío, pesado, lento y estancado. Es deficiente, interior y pacífico. El yang es caliente, ligero, rápido y vivo. Es excesivo, exterior y más agitador.

    Un experto en MTC realiza una serie de observaciones sobre un paciente, evaluando una amplia gama de fenómenos. Por ejemplo, alguien puede estar frío, húmedo y estancado (exceso de yin) o seco, caliente y estimulado (exceso de yang). Generaciones de observadores han asignado las cinco clasificaciones elementales a hierbas y alimentos, que también han designado energéticos en función de sus sabores. Tradicionalmente se han identificado cinco sabores: dulce, salado, amargo, picante y ácido.

    Desde la perspectiva de la MTC, los alimentos y las hierbas provocan intrínsecamente diversas sensaciones. No sólo pueden calentar, como el jengibre, enfriar, como la andrographis, o incluso ser neutros, como el shiitake, sino que también pueden estimular o estancar. Pueden humedecer o secar, tonificar o agotar. El principio básico es que se cree que las hierbas y los alimentos calientan o enfrían el cuerpo, aliviando así un síntoma que surge de una constitución demasiado caliente o demasiado fría. Por ejemplo, alguien que sufra escalofríos y dolores reumáticos que se agraven en días húmedos podría encontrar alivio en una fórmula a base de hierbas que sea secante y calentadora.

    La MTC también asigna principios yin y yang a hierbas y alimentos. Los ingredientes de naturaleza fría se consideran yin en mayor o menor grado, mientras que las hierbas y alimentos cálidos se consideran yang. Sabores como el agrio, el amargo y el salado son de naturaleza yin y fría, mientras que los sabores como el dulce y el picante son yang y cálidos.

    Un estudiante de medicina tradicional china analiza las propiedades de diversos ingredientes, como la andrographis, así como las formas tradicionales de mezclar remedios y aplicarlos.

    Fotografía de Mark Leong, Nat Geo Image Collection

    Hierbas utilizadas en la medicina tradicional china

    Andrographis: elimina la humedad y el calor de los pulmones, los órganos digestivos y la piel, y es rica en compuestos flavonoides, que pueden aliviar las alergias. También puede reducir la tensión arterial.

    Madreselva: Esta dulce flor, conocida por sus propiedades antivirales, antibacterianas y equilibrantes del colesterol, se utiliza para tratar la fiebre, el resfriado y la gripe, la neumonía y la bronquitis.

    Kudzu: Las flores, hojas y raíces del kudzu son protectoras contra los síntomas de la menopausia y la osteoporosis. Con un alto contenido en isoflavonas, tiene muchas cualidades curativas.

    Partes de este artículo, publicado originalmente en inglés en nationalgeographic.com, han aparecido anteriormente en Herbal Remedies, de Mimi Prunella Hernandez. Copyright © 2023 National Geographic Partners, LLC.

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